金瓶掣簽制度形成的歷史背景（上）

 編者按：金瓶掣簽是乾隆皇帝針對活佛轉世中的一些弊病而制定的一項重要管理制度，在制定時結合了藏傳佛教活佛轉世認定中的一些傳統做法，體現了清朝對活佛轉世事務的管理權力。

圖為金瓶與簽牌。

　　金瓶掣簽制度，是乾隆皇帝為防止包括西藏在內的蒙藏上層貴族利用活佛轉世之機奪取宗教權力和防止大喇嘛與蒙藏世俗勢力結合而采取的一項重要措施。那么，金瓶掣簽制度形成的歷史背景是怎樣的呢？

　　活佛轉世制度的產生

　　活佛轉世制度是藏傳佛教獨具特色的一項制度。11—12世紀，藏傳佛教逐漸形成“派系眾多，寺院林立”的局面，各教派為了生存，不僅將注意力集中于傳統意義上的教義宣傳，而且開始關注政治領域，與當地的權勢集團結合。而傳統的“父子傳承”“師徒傳承”越來越難以滿足這種需要。

圖為大昭寺釋迦牟尼佛像前裝有3枚靈童名簽的金瓶。

　　活佛轉世，最早為噶瑪噶舉派開創。它是噶瑪噶舉派為了維護自身利益，而采用的一種全新的首領傳承方式，在一定程度上解決了教派有關財產繼承和名號世襲的糾紛。但真正使活佛轉世成為制度，并影響整個蒙藏地區的是格魯派。

　　1546年，索南嘉措（第三世達賴喇嘛）被認定為根敦嘉措轉世靈童，這是格魯派有明確記錄的實行活佛轉世制度的開端。之后，達賴喇嘛和班禪額爾德尼的稱號，得到中央王朝的冊封和認可。繼達賴、班禪轉世系統形成后，格魯派中的許多中小活佛，亦紛紛采用活佛轉世制度。隨著活佛轉世制度的普遍采用，其在靈童尋訪、認定等具體操作方法上，逐漸形成一套制度。

　　大喇嘛“皆出一家” 弊端叢生

　　自元朝時期，西藏正式納入中央政府的直接管轄之下，之后歷代統治者對于西藏事務均十分重視。尤其是清朝入主中原后，清政府逐步加強對西藏政教事務的管轄。此時，相沿已久的活佛轉世制度，流弊叢生，引起了清朝乾隆皇帝的擔憂。

圖為雍和宮僧人端坐于宗喀巴大師像兩側誦經。

　　據記載，在七世達賴喇嘛圓寂后尋訪認定八世達賴喇嘛的過程中，乾隆皇帝特派他所信任的三世章嘉活佛進藏負責。但是，結果選定了與六世班禪有親戚關系的堅白嘉措為八世達賴喇嘛。此后，外蒙古的哲布尊丹巴活佛又轉世在八世達賴喇嘛的親戚家，而三世章嘉活佛的弟弟和侄子又被認定為卻藏活佛和拉科活佛。

　　面對此種局面，乾隆皇帝在《御制喇嘛說》碑文中指出“現在之達賴喇嘛、與班禪額爾德尼之呼必勒罕，及喀爾喀四部落供奉之哲布尊呼圖克圖，皆以兄弟叔侄姻婭遞相傳襲，似此掌教之大喇嘛呼必勒罕，皆出一家，幾與封爵世職無異”，“即蒙古內外各札薩克供奉之大呼必勒罕，亦有各就王公家子弟內轉世化生者……”

　　清朝自建立以來，即以聯合蒙古王公以及漢地地主官僚為立國的根本，對于蒙古王公和活佛轉世的結合有可能造成政教結合勢力的崛起，自然極度關切，乾隆帝亦將其視為一大隱憂。（中國西藏網 記者/孫健 部分資料參考《清代金瓶掣簽制度的制定及其在西藏的實施》和《金瓶掣簽形成的歷史背景》）